印光大師：念阿彌陀佛能滅定業嗎?
一句「阿彌陀佛」，持之及極，成佛尚有餘，將謂念彌陀經念佛者，便不能滅定業乎？佛法如錢，在人善用，汝有錢則何事不可為。汝能專修一法，何求不得。
汝能專修一法，何求不得，豈區區持此咒念此經，得此功德，不得其餘功德乎？善體光言，自可一了百了，否則縱說的多，汝仍是心無定見，有何益乎？
（《新編全本印光法師文鈔》卷二第325頁 覆周智茂居士書）
問：念阿彌陀佛不是只管往生、不管現世種種利益嗎？
答：不是的。念阿彌陀佛，是現世利益、來生利益都包含在內的，這在淨土宗稱為「現當二益」。「當」是當來，當來的利益，就是往生成佛；「現」是現世，現世的利益，比如：消災免難、增福增慧、祛病延年、平安順遂、上度祖先、下佑子孫等等，無不包含在內。《念佛感應錄》第三集收有專念阿彌陀佛得種種現世利益的例子，就是實證。
問：地藏菩薩有滅定業真言。雖修念佛，欲求消業必須念地藏菩薩，對嗎？
答：不對！念阿彌陀佛同樣消業。
《念佛感應錄》第三集〈念佛消業〉之各篇皆為實證。佛菩薩名號皆有功德，有功德所以能消罪業。地藏菩薩功德實是不可思議，但較之阿彌陀佛，仍不可為比千萬億倍。
《群疑論》說：「一大劫念地藏菩薩，不如一聲念阿彌陀佛。」
《無量壽經》說，阿彌陀佛功德無上，光明第一，十方諸佛所不能及。念阿彌陀佛消業，如日光消暗；念地藏等其他佛菩薩消業，如月光消暗。
雖修念佛，為超度亡靈、救拔地獄眾生，必須念地藏菩薩，對嗎？
問：地藏菩薩是幽冥教主，專救幽冥界眾生。雖修念佛，為超度亡靈、救拔地獄眾生，必須念地藏菩薩，對嗎？
答：不對！《念佛感應錄》第三集〈念佛免難〉、〈三塗超生〉中有很多例證，如第391頁「清明念佛 普度冤親」等，皆可證明念阿彌陀佛能普利幽冥界眾生。今以地藏菩薩較之阿彌陀佛，略舉有七不可比。
一、功德缺滿，不可相比。地藏菩薩發願「地獄未空，誓不成佛」，修行功德尚未圓滿，其願還未實現；阿彌陀佛因地發願「常運慈心拔有情，度盡阿鼻苦眾生」，修行功德已經圓滿，其願已經實現而成佛，所以兩者不能相比。
二、地位高低，不可相比。地藏菩薩是幽冥教主，阿彌陀佛為諸佛之王，不可相比。
三、為主為從，不可相比。如《群疑論》說：「佛是法王，菩薩是法臣，如王出時，臣必隨從。大能攝小，故積念者，功德最多。」只要念阿彌陀佛，地藏菩薩自然隨從阿彌陀佛來救度地獄眾生，如《念佛感應錄》第三集第73頁「母親念佛 兒免地獄」即是實證。
四、名聲遠近，不可相比。阿彌陀佛名號為十方諸佛所景仰讚歎，所以不可比。
五、光明大小，不可相比。
六、滅罪多少，不可相比。
七、救度利益，不可相比。念地藏菩薩，多從三惡道救至人天善道；念阿彌陀佛，可從三惡道直超淨土成佛。《念佛感應錄》第三集第403頁「蟒蛇亦願 念佛成佛」、第386頁「出地獄河 生極樂土」即是實證。
問：文殊菩薩智慧第一。雖修念佛，求智慧增長、考試順利必須念文殊菩薩，對嗎？
答：不必！文殊表智，在菩薩眾弟子中號稱智慧第一，但畢竟與佛不能相比。如經中說，阿彌陀佛的智慧光明，連十方諸佛都不能及，何況菩薩弟子，更不能相提並論。所以求智慧也專念「阿彌陀佛」。《念佛感應錄》第三集第93頁「念佛開慧 求考如意」即是實證。
問：世有送子觀音。雖修念佛，求子則必須念觀世音菩薩，對嗎？
答：不必！念阿彌陀佛同樣求子得子。《念佛感應錄》第三集第91頁「求子得子 轉女成男」就是證明。
問：觀世音菩薩尋聲救苦，雖修念佛，危急之時欲求免難，必須念觀世音菩薩，對嗎？
答：觀世音菩薩稱為「大慈大悲、救苦救難、廣大靈感」，在危急時稱念觀世音菩薩名號，菩薩立即觀其音聲前來搭救，這是一點也不會錯的。但平常念佛的人不必改念觀世音菩薩。《念佛感應錄》第三集第67頁「佛光來照 免遭水溺」，及〈念佛免難〉之各篇記載的都是念阿彌陀佛消災免難的實例。
從道理來說有三：
一、阿彌陀佛尋聲救苦的本領更大。觀世音菩薩現在西方極樂世界，是阿彌陀佛的上首大弟子，他的慈悲、本領都是跟老師阿彌陀佛學來的。阿彌陀佛在還沒成佛、修菩薩道時，就發願修行，以名號度眾生。只要有人念祂的名號，不管是張口念出聲，還是默念不出聲；不管是危急的時候念，還是平常的時候念；也不管是專門集中精力念，還是比較隨便雜散念；甚至也不管念的人信佛不信佛，只要有人念阿彌陀佛，阿彌陀佛立即感應到，立即放光照耀並現身保護。感應之速，比電燈開關打開、光明立即照亮還要快。念佛的人因受佛光保護，立即轉危為安，化難呈祥。就是平時不常念佛，遇事偶爾念佛的人，感應也是如此。如果是平時經常念佛的人，阿彌陀佛的光明就日夜照耀，保護他，不再離開他，讓他一生平安，直到臨終的時候接引他往生極樂世界。這比一般人理解的菩薩尋聲救苦更加安全、保險、 全面而徹底了，所以念阿彌陀佛的人自然不必臨時改念其他佛菩薩了。
二、念阿彌陀佛，觀世音菩薩不請自來。觀世音菩薩非常敬重、感恩祂的老師阿彌陀佛，時時把阿彌陀佛頂戴在頭上，我們看到的觀世音菩薩頭上有一尊站立的化佛，那就是阿彌陀佛。而且觀世音菩薩也隨時跟隨阿彌陀佛，凡是阿彌陀佛到哪裡，觀世音和大勢至這兩位大菩薩必定相隨左右，寸步不離。所以平常念阿彌陀佛的人，阿彌陀佛既然放光現身前來保護，觀世音、大勢至還有很多大菩薩也就一同前來保護。如《觀經》中說，專念阿彌陀佛的人，觀世音、大勢至二大菩薩，如影隨形常隨其後，保護這個念佛的人，並且主動做他的好朋友，慈悲相助於一切。所以一個專念阿彌陀佛的人，即使沒有專門再念觀世音菩薩，觀世音菩薩也會自然前來保護。其他佛菩薩也是一樣。當然就沒有改念其他佛菩薩的必要了。
三、平常念阿彌陀佛的人，因為常在佛光保護當中，一些可能的災難自然潛消於無形，也就不存在臨時危急要求菩薩的情況了。即使宿業難免，小有災障，對一個真正信仰深入、念佛有素的人來說，也會自然念阿彌陀佛，不會想著改念這尊菩薩那尊佛。心思搖擺不定，說明心不專一。
所以，不論是念哪尊佛菩薩，效果都比不上專念阿彌陀佛。
問：求往生，念阿彌陀佛；求平安免難、消災延壽等現世利益，分別念有關佛、菩薩、經、咒。這種觀念正確嗎？
答：不正確。一般初機學佛的人，信仰還比較淺，往往會抱有這種觀念，但隨著信仰的深入，他就會明白：一個願生淨土的人，不論是為往生，還是求世間利益，都應當專念阿彌陀佛，而不必改念其他。理由有兩點：
一、經中說：阿彌陀佛是一切諸佛中的王，阿彌陀佛名號包含一切佛、菩薩、經、咒功德，專念阿彌陀佛一佛，等於總念一切佛菩薩經咒。凡是念諸佛菩薩經咒能夠得到的利益，念阿彌陀佛都能得到；反過來，念阿彌陀佛能夠得到的利益，念其他佛菩薩、誦其他經咒則未必都能得到。好像百官大臣能為老百姓辦的事，國王當然都能辦到；而國王能做到的事，百官大臣未必能做到。
二、專念阿彌陀佛，既能決定往生，也能得到種種世間利益，可說雙豐收。雜念諸佛菩薩經咒等，往生不定，世間利益也輕微。
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