佛法之中的空，並不是什麼都沒有，反而是樣樣都有
觀自在菩薩。行深波若波羅蜜多時。照見五蘊皆空。
度一切苦厄。舍利子。色不異空。空不異色。
色即是空。空即是色。受想行識。亦復如是。
舍利子。是諸法空相。不生不滅。不垢不淨。
不增不減。
佛法之中的空，並不是什麼都沒有，反而是樣樣都有，世界是世界，人生是人生，苦是苦，樂是樂，一切都是現成的。
譬如一個人對著一面鏡子，就會有一個影子在鏡里，影子看的清清楚楚並非沒有，但影子從因緣而產生，依因緣的轉化而轉化，沒有實在一個體，叫空。
這個空是即空即有，二諦圓融。
空性的體驗 作者：黃國達
『般若經』云：「深奧者，空是其義，無相、無作是其義，不生不滅是其義」。『心經』云：「照見五蘊皆空」。空不但是大乘佛法的共義，也是阿含經所認可的，如「眼空，常恆不變異法空......。」至於如何體悟空性，進而安住於空性，更是大小顯密各宗所共同重視的。
體悟空性的智慧稱為般若，空性又稱為實相、真如、法性、實際等，這些都可說是空的異名。能悟入空性，不但自身可以趨解脫，對於大乘行者而言，也是以勝義菩提心，廣行慈悲利他而不退墮成為「敗壞菩薩」的保證，對於「人間佛教」實踐者，更是生生世世淨化人間的宏願得以落實的重要本領，否則自身煩惱無明深重，自顧尚且不暇，如何能「救度眾生」？
但是 空是「甚深」、「難通達極難通達」的，有什麼方法，能循序漸進，順入空性？首先，我們要正確地理解「空」的含義，空不是「無」，也不是形而上的「本體」，不是一種「理論」，甚至也不能說是一種「境界」，空是每一個現象，任何一種存在所共同具備的性質，沒有不變性、孤立性和實體性。所以，這只是一切法的真相，雖然可以用理論解說，可以用心去體會，卻不是「言說」、「思惟」等心意識的作用，因此，空即是諸法實相。
悟入空性的方便，以「無常」最容易下手，無常並非「實體」的存在，而是「常性」不可得，也就是沒有固定性，一切都是在變化的，有生住異滅，生老病死，成住壞空的過程，沒有絲毫的固定性。無常看似簡單、易懂，但要深化到內心，廣泛地了知沒有一法可以例外，就要下一番功\夫。在經驗上，我們可以體會大自然的變化、世事的變遷，以及意識的流動，但在認知上仍有一些盲點，例如有人相信永恆的「上帝」、「天堂」、「靈性」、「真我」等精神上的不變性，或「極微」、「剎那」等物質上的不變性。精神上的「永恆性」，其實是非經驗的想像產物，或在專注定心中的心靈意象而已。至於物質上的「永恆性」，經過科學的探討，也已經證實質量、能量、時間和空間都沒有固定性。
對於無常的體驗到了深刻的地步，就會對人生觀、宇宙觀產生重大的蛻變。生命既然是剎那不住的，世事既然是變幻莫測的，而宇宙本身也不是永恆不變的存在，到底有什麼是可以依恃的保障呢？沒有，一點也沒有， 唯有在無常變化中，內心安住，接受無常的事實，坦然地活在無常中，不要求永恆不變，因為要說永恆，「無常」可以算是不變的真相，徹底的真實了。同時也不依賴任何保障，唯有把握當下，精進努力，才是使「改變」更順暢的有效途徑。不喜歡的人、事、物既然已經來了，就好好應付，喜歡的人、事、物來臨，也要善加愛惜。死亡、意外、不幸，誰也不能倖免，存活、好運、美滿幸福也是無常的。一切「有為法」都會成為過去，唯有「無為法」--無常或空性，才是我們真正的歸宿， 沒有渴望、企盼，也沒有逃避或抗拒，只是真實地活在當下，就是安心之道。
無常的體驗不僅讓我們內心自在，在對人、事、物的看法上，也會有更寬廣的空間，一切都是會改變的，可以進步的，可以展現積極性、開創性；只要努力修行，即使是煩惱的眾生，也可以成為圓滿的佛陀，所以，不要輕視任何一個人，困難的事情，經過智慧的觀察，可以迎刃而解。由此而推演，對人比較沒有成見，也更有包容性，對事也比較能保持彈性，不會死腦筋，所謂「山窮水盡疑無路，柳暗花明又一春。」 這不是天真的樂觀，而是參透萬化之後，所見到的可能性。
有了無常的體驗，還要進一步體驗空性，空是沒有孤立性和實體性，一切現象都只不過是各種聯結和關係所相對襯托，呈現出來的形式而已。體驗空，不必遠求，當下就地取材就可以做到。如果您正在吃蘋果，您就來觀察蘋果的空性。蘋果不是從天上掉下來的。它存在是因為有種子，有土壤、陽光、水份養料，有人栽種，運銷，你再從店裏把它買回來，這就是一種關係和聯結，才有蘋果在眼前可以享用。而當前的蘋果與周遭的一切都有著直接或間接的聯結。首先，它與你的身體聯結，一口一口地進入你的胃腸。同時它也沒有離開地心引力，它的紅色表皮，由於燈光照射，看來十分可口，它的滋味，被你的舌頭和你的心辨識。所以它不是孤立的，它只存在於所有這些關係之中。
我們可以再觀察更複雜的現象，但是同樣地，它也沒有孤立性和實體性。假如我們現在正在工作，這項工作需要依存於你的公司的客戶需要，你的專業知識，公司內部分工，你的身體、頭腦的精密協調之下，逐步完成。而這項工作提供了很多客戶服務，讓他們得到生活上的便利，帶來了公司的利潤和你的收入，以及家人的溫飽，進一步帶動社會的進步，它像一面關係的網絡，你的當下就是中心點，而沒有任何終點或絕對界限。
當我們 經常把眼光打開，不再局限於自己所看到的部份，而留意到各種關係和聯結，我們就逐漸生起空性的智慧，我們會發現每一個現象都比我們過去所認定的更為鮮活、豐富。在現象上，每一事物的存在，表面上是可以區隔、劃分開來，然而在智慧的深入觀察之下，你將會確認事物之間的真實、絕對的界限是不存在的。只不過為了便於辨認，所以給它一個名稱和定位。實際上，不是先有兩樣事物，然後發現彼此的聯結和關係，而是在根本上，存在就是連續的、關聯的，沒有界限的，這就是事物的本質--「空性」。
這種「空性」的觀察和體驗是我們所不熟悉的。除非不斷地把眼光從膠著於「單一化」、「固定化」、「絕對化」的習慣中扭轉過來，不斷地移到它的連續和關聯上，才會把這種無始以來的「自性見」打破。
當我們愈來愈活在沒有「絕對」、「界限」的狀況中的時候，我們的心靈將會產生意想不到的蛻變。我們將不再用固定的角度來看待事物，而開闊視野。腦海中不再堆滿了「自我」、「自尊」、「追求完美」、「害怕失敗」、「逃避現實」、「絕對正確」、「有用」、「沒出息」等等一大堆僵化的思考模式。全新的世界將會展現：每個人都有希望，每件事都有可能，人生是無止盡的成長和學習。成就只是感覺，生命中的每一個過程都有價值，周遭的事物，包括大自然，都有它的美感。由於這樣的改變，空性的體驗使人更有活力、欣賞能力、創造性、平靜以及愛心，這就是佛法的「覺」所引導的「菩薩道」、「菩提行」。它沒有佛法和世間的對立，所謂「當體即空」，「佛在人間」就可以透過空性的智慧來實現。
生命在我們的認知中有著種種的苦、缺陷和局限，透過空性，我們的心靈找到自由和喜悅之道。佛法並不是要我們整天愁眉苦臉，哀聲歎氣，否定生命，而是要以智慧和慈悲來自我改變，進而改變這個世界。每個當下的存在都具備無限性，無論自他，小至一花、一草、一言、一行，一個情緒、一個想法，大至社會、人類，法界有情，都可以這樣來觀察、體驗它的空性。可以說，隨處隨時都是學佛的契機，不是嗎？
黃國達簡介
台灣苗栗人，一九四九年出生，台大機械工程學系畢業。自年輕時即研習佛學，以科學訓練的背景從事佛法的探索，對印順導師的思想尤為相契。個人修持則以中觀為核心，融合四念處及現代心理學，將佛法運用於生活中。
曾任工程師，佛教青年會雜誌主編，文教基金會佛學班講師和張老師專線，觀音線，慈心院的心理恣商輔導企劃培訓員。並在台大，政大等各大專院校佛學社及新竹聯合工業研究所，慧日講堂，慕欽講堂，佛教衛星電視學會，美國印順導師基金會佛法度假營，莊嚴寺，大覺寺，維鬘文教協會，文殊出版社，慧舫文物流通處和妙雲華雨讀書會等地授課。現任國際網路現量現觀禪修班和佛法與生活網路互動研習班講師。
『般若經』云：「深奧者，空是其義，無相、無作是其義，不生不滅是其義」。『心經』云：「照見五蘊皆空」。空不但是大乘佛法的共義，也是阿含經所認可的，如「眼空，常恆不變異法空......。」至於如何體悟空性，進而安住於空性，更是大小顯密各宗所共同重視的。
體悟空性的智慧稱為般若，空性又稱為實相、真如、法性、實際等，這些都可說是空的異名。能悟入空性，不但自身可以趨解脫，對於大乘行者而言，也是以勝義菩提心，廣行慈悲利他而不退墮成為「敗壞菩薩」的保證，對於「人間佛教」實踐者，更是生生世世淨化人間的宏願得以落實的重要本領，否則自身煩惱無明深重，自顧尚且不暇，如何能「救度眾生」？
但是 空是「甚深」、「難通達極難通達」的，有什麼方法，能循序漸進，順入空性？首先，我們要正確地理解「空」的含義，空不是「無」，也不是形而上的「本體」，不是一種「理論」，甚至也不能說是一種「境界」，空是每一個現象，任何一種存在所共同具備的性質，沒有不變性、孤立性和實體性。所以，這只是一切法的真相，雖然可以用理論解說，可以用心去體會，卻不是「言說」、「思惟」等心意識的作用，因此，空即是諸法實相。
悟入空性的方便，以「無常」最容易下手，無常並非「實體」的存在，而是「常性」不可得，也就是沒有固定性，一切都是在變化的，有生住異滅，生老病死，成住壞空的過程，沒有絲毫的固定性。無常看似簡單、易懂，但要深化到內心，廣泛地了知沒有一法可以例外，就要下一番功\夫。在經驗上，我們可以體會大自然的變化、世事的變遷，以及意識的流動，但在認知上仍有一些盲點，例如有人相信永恆的「上帝」、「天堂」、「靈性」、「真我」等精神上的不變性，或「極微」、「剎那」等物質上的不變性。精神上的「永恆性」，其實是非經驗的想像產物，或在專注定心中的心靈意象而已。至於物質上的「永恆性」，經過科學的探討，也已經證實質量、能量、時間和空間都沒有固定性。
對於無常的體驗到了深刻的地步，就會對人生觀、宇宙觀產生重大的蛻變。生命既然是剎那不住的，世事既然是變幻莫測的，而宇宙本身也不是永恆不變的存在，到底有什麼是可以依恃的保障呢？沒有，一點也沒有， 唯有在無常變化中，內心安住，接受無常的事實，坦然地活在無常中，不要求永恆不變，因為要說永恆，「無常」可以算是不變的真相，徹底的真實了。同時也不依賴任何保障，唯有把握當下，精進努力，才是使「改變」更順暢的有效途徑。不喜歡的人、事、物既然已經來了，就好好應付，喜歡的人、事、物來臨，也要善加愛惜。死亡、意外、不幸，誰也不能倖免，存活、好運、美滿幸福也是無常的。一切「有為法」都會成為過去，唯有「無為法」--無常或空性，才是我們真正的歸宿， 沒有渴望、企盼，也沒有逃避或抗拒，只是真實地活在當下，就是安心之道。
無常的體驗不僅讓我們內心自在，在對人、事、物的看法上，也會有更寬廣的空間，一切都是會改變的，可以進步的，可以展現積極性、開創性；只要努力修行，即使是煩惱的眾生，也可以成為圓滿的佛陀，所以，不要輕視任何一個人，困難的事情，經過智慧的觀察，可以迎刃而解。由此而推演，對人比較沒有成見，也更有包容性，對事也比較能保持彈性，不會死腦筋，所謂「山窮水盡疑無路，柳暗花明又一春。」 這不是天真的樂觀，而是參透萬化之後，所見到的可能性。
有了無常的體驗，還要進一步體驗空性，空是沒有孤立性和實體性，一切現象都只不過是各種聯結和關係所相對襯托，呈現出來的形式而已。體驗空，不必遠求，當下就地取材就可以做到。如果您正在吃蘋果，您就來觀察蘋果的空性。蘋果不是從天上掉下來的。它存在是因為有種子，有土壤、陽光、水份養料，有人栽種，運銷，你再從店裏把它買回來，這就是一種關係和聯結，才有蘋果在眼前可以享用。而當前的蘋果與周遭的一切都有著直接或間接的聯結。首先，它與你的身體聯結，一口一口地進入你的胃腸。同時它也沒有離開地心引力，它的紅色表皮，由於燈光照射，看來十分可口，它的滋味，被你的舌頭和你的心辨識。所以它不是孤立的，它只存在於所有這些關係之中。
我們可以再觀察更複雜的現象，但是同樣地，它也沒有孤立性和實體性。假如我們現在正在工作，這項工作需要依存於你的公司的客戶需要，你的專業知識，公司內部分工，你的身體、頭腦的精密協調之下，逐步完成。而這項工作提供了很多客戶服務，讓他們得到生活上的便利，帶來了公司的利潤和你的收入，以及家人的溫飽，進一步帶動社會的進步，它像一面關係的網絡，你的當下就是中心點，而沒有任何終點或絕對界限。
當我們 經常把眼光打開，不再局限於自己所看到的部份，而留意到各種關係和聯結，我們就逐漸生起空性的智慧，我們會發現每一個現象都比我們過去所認定的更為鮮活、豐富。在現象上，每一事物的存在，表面上是可以區隔、劃分開來，然而在智慧的深入觀察之下，你將會確認事物之間的真實、絕對的界限是不存在的。只不過為了便於辨認，所以給它一個名稱和定位。實際上，不是先有兩樣事物，然後發現彼此的聯結和關係，而是在根本上，存在就是連續的、關聯的，沒有界限的，這就是事物的本質--「空性」。
這種「空性」的觀察和體驗是我們所不熟悉的。除非不斷地把眼光從膠著於「單一化」、「固定化」、「絕對化」的習慣中扭轉過來，不斷地移到它的連續和關聯上，才會把這種無始以來的「自性見」打破。
當我們愈來愈活在沒有「絕對」、「界限」的狀況中的時候，我們的心靈將會產生意想不到的蛻變。我們將不再用固定的角度來看待事物，而開闊視野。腦海中不再堆滿了「自我」、「自尊」、「追求完美」、「害怕失敗」、「逃避現實」、「絕對正確」、「有用」、「沒出息」等等一大堆僵化的思考模式。全新的世界將會展現：每個人都有希望，每件事都有可能，人生是無止盡的成長和學習。成就只是感覺，生命中的每一個過程都有價值，周遭的事物，包括大自然，都有它的美感。由於這樣的改變，空性的體驗使人更有活力、欣賞能力、創造性、平靜以及愛心，這就是佛法的「覺」所引導的「菩薩道」、「菩提行」。它沒有佛法和世間的對立，所謂「當體即空」，「佛在人間」就可以透過空性的智慧來實現。
生命在我們的認知中有著種種的苦、缺陷和局限，透過空性，我們的心靈找到自由和喜悅之道。佛法並不是要我們整天愁眉苦臉，哀聲歎氣，否定生命，而是要以智慧和慈悲來自我改變，進而改變這個世界。每個當下的存在都具備無限性，無論自他，小至一花、一草、一言、一行，一個情緒、一個想法，大至社會、人類，法界有情，都可以這樣來觀察、體驗它的空性。可以說，隨處隨時都是學佛的契機，不是嗎？
黃國達簡介
台灣苗栗人，一九四九年出生，台大機械工程學系畢業。自年輕時即研習佛學，以科學訓練的背景從事佛法的探索，對印順導師的思想尤為相契。個人修持則以中觀為核心，融合四念處及現代心理學，將佛法運用於生活中。
曾任工程師，佛教青年會雜誌主編，文教基金會佛學班講師和張老師專線，觀音線，慈心院的心理恣商輔導企劃培訓員。並在台大，政大等各大專院校佛學社及新竹聯合工業研究所，慧日講堂，慕欽講堂，佛教衛星電視學會，美國印順導師基金會佛法度假營，莊嚴寺，大覺寺，維鬘文教協會，文殊出版社，慧舫文物流通處和妙雲華雨讀書會等地授課。現任國際網路現量現觀禪修班和佛法與生活網路互動研習班講師。
空相的認識
文：潛 ／ 出處：雲語書摘 ／期數：274期2013年1-2月合刊
空，一般來說是指空虛之意。凡虛而無物之處，空無所有，皆謂之空。如田野無作物，朝廷無人才，倉無積物，車船無乘客．．．等；總之，空乃不實之說，其間少了一個「有」的存在現象。
關於「空」，在佛教的經典裡談得非常多，說二空，三空，或十八空，二十五空，乃至無量空，提出那麼多的內容，即在分別說明「空」的多種相異內涵。其實，「空」的認知是建立在「相」的變化上，不是「有」的否定。
佛法談「空」，是從「有」而說，捨棄「有」則無法可說，無法談「空」。例如：以天空來說，抬頭仰望天空時，所見的究竟是「空」還是「相」呢？
抬頭望天，必然看到藍天的顏色，或白雲或彩霞，太陽或月亮，下雨等種種景象，這些呈現眼前的景象就是「相」；所以，抬頭望天時，所見非「空」，而是天空所顯的「相」。相，包括了眼睛能見、耳朵能聽、鼻子能聞、舌頭能嚐等的範圍，也就是以眼耳鼻舌身分別接觸而能感受到的種種相來說。此外，是以分辨長、短、大、小、方、圓，或紅、黃、藍、黑等不同顏色的物質體的表相，也可以說物質體所表現出的事或物都是相。可見，談「空相」，主旨在說明「空不是沒有」，而是須依「有相」來說明「空相」的道理，且唯有在「有相」的前提下，才得以談「空」，否則如世俗所謂的「財也空空、色也空空、酒也空空．．．．」這些「空」的論調，只是胡說罷了！
《心經》有「是諸法空相，不生不滅，不垢不淨，不增不減。」是說一切的法，包含了世間法，以及佛法在內的「有法」，我們去認識、瞭解，會發現所謂的空，只是空其相，而實質的本體性與境界，不能說是空。
然而一般人之所以誤解空相，在於明明擺在眼前的人或事或物，我們看得見、聽得到，卻說不看、不聽，不就是空了嗎？事實上是不可能的，因為已看到、聽到了，只是自己以抗拒、否定、排斥的心態，去逃避現實的問題而已。
可知，空不是沒有，空是從有而來；但「我」不受影響，或不相應，或與己無關，例如大賣場的物品，人來人往的路人，與我而言是空相。或謂人事物與「我」有關係，但不以計較、執著的心態面對「有」，故也是空相。或謂自己嚴重的習氣，藉著佛陀的道理方法不斷地修正，從嚴重的改變為輕微的，再從輕微的修改為愈微細的，以至清淨，最終是究竟空的。所以，空相是從有相突破之後，於相而言，「我」不起計較、執著，不會引發起心動念，於原有的相就顯現了空；可是「有相」並沒有消失，只是對學佛的人而言，自己的五蘊已不在這「有」上去計較執著了，所以叫做空相。
上白下雲老禪師在其著作《白雲深處》〈是諸法空相〉一文說：
法相，是眾生皆具之相；而且息息相關，如影隨形，觸緣即現。法的分別之相，從因緣而發起；有生滅，有垢淨，有增減，總不離相對。佛陀說法，即在說明世間諸法；眾生所繫，皆歸世法，從有、從相對。如善惡、美醜、是非、對錯等。佛陀說法，從因緣，從有，從空，從無，以至究竟清淨。如認識、瞭解、發現、突破等。
所以，所謂是諸法空相，為什麼是空？若從「因緣」來說：法有生滅，有垢淨，有增減。若從「有」來說：法是因緣和合而有，不和合則空。若從「空」來說：法生之前，消滅之後，於法皆空。若從「無」來說：法依因緣而有，於相空有；有為有所，有所不為，於法空相而無著；猶如四禪的有，入於無色，在不貪欲；入空處，當一心不亂；於處，進而識取；所取不同於原有，則於有所中透徹明了，自然突破在望；一旦突破，則畢竟清淨。
總之，因緣生法是相，究竟無實體故。所以，說空在空相，終而見空性之法，循緣起，過程，到了別，方知一切法本來寂靜。因此，要認識空，就先要明了「空」的差別義：於物質的現象有成、往、壞、空，是指有相，關係垢淨和增減的差異，稱為色我。於精神的現象有生、往、異、滅，是指法相，涉及業與道和虛與實的不同，稱為法我．若於真如究竟性而言，物質與精神現象，仍免不了遷流變化，也就是有限的時空拘束；於真如法義的突顯，止息觀行於流程後的清淨，至涅槃寂靜的究竟解脫，仍有相當的距離。
雲老禪師在《老禪師的話．空的認識》說：「空、就是不計較，不執著。」例如：人際關係的發生。若與親友交往，能以單純而淡泊的心意，對事而不對人，且能明辨事理；不以利害為前提，不計較得失，不執著親疏；結果與過程，必能圓滿於有價值的歡樂之中。世間的人與事，涉及到應該與不應該的時候，最主要的關鍵是有所計較和執著了；就像是煩惱，如果不計較，不執著，煩惱便不會發生，則煩惱便成「空」相，心念則常住歡欣快樂之中，生命的時空裡，怎會有不自在的道理！
最後，在《雜阿含經》裡說：心樂於清淨，便能得解脫，這樣的境界，便叫做空。
文章來源:http://bestzen.pixnet.net/blog/post/64919509
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